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Reflet du coeur , reflet de l'ame , la poesie du coeur .. Ma seule phylosophie
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Reflet du coeur , reflet de l'ame , la poesie du coeur .. Ma seule phylosophie

VIP-Blog de Apocalyptica
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  • Créé le : 03/04/2005 17:07
    Modifié : 23/08/2006 16:19

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    Avalon

    29/03/2006 14:20

    Avalon


    " Qui connaît aujourd'hui l'ancienne langue de la Lune ?

    Qui parle encore avec la Déesse ?

    Seules les pierres se souviennent encore de ce que la Lune nous a dit jadis, de ce que les arbres nous ont appris, de la voix de l'herbe et du parfum des fleurs"

     

    Quand la pleine lune les appelle, les sorcières d’Avalon se réunissent pour entrer en osmose avec la Déesse. Ces fêtes magiques et mystérieuses s’appellent des "Esbats".  Pendant ces célébrations magiques, votre cœur devient un temple dans lequel s’incarne la Déesse lunaire afin d’y semer son savoir et sa sagesse éternelle... Vous trouverez dans le texte "La Charge de la Déesse" les clés secrètes sur la manière dont la Déesse désire que vous célébriez les Esbats afin que son amour illumine votre coeur...

    La magie blanche d'Avalon est la plus vieille science du monde et ses origines remontent aux époques païennes et celtiques...

    Les pouvoirs de la magie blanche sont basés sur la projection d'énergie naturelle provenant des Chakras et qui entrent en osmose au cours du rituel avec l'univers, la nature et ses esprits élémentaires qui la peuplent afin d'obtenir les effets désirés...

    La magie blanche est aussi une magie d'amour avec les forces de la nature et en devenir initié, elle vous servira de fil d'Ariane dans votre chemin spirituel et vous aidera à mieux comprendre votre place dans l'univers ainsi que dans la nature...

    Cette science divine utilise tous les accessoires que la nature met à votre disposition comme par exemple : herbes magiques, pierres précieuses aux pouvoirs magnétiques, esprits élémentaires, paroles magiques, fleurs, Chakras etc...

    Jadis on utilisait cette science dans plusieurs domaines comme : faire revenir l'être aimé, se débarrasser du mauvais esprit, attirer la chance, réussir un projet, communiquer avec son guide spirituel et les esprits de la nature etc...

    ***une pensée pour ma petite mance ...***

    Commentaire de Clems (10/04/2006 21:19) :

    Mouarf .... c'est moi ou il n'existe plus ce site ? mais chut bordel !





    Le druidisme

    29/03/2006 14:14

    Le druidisme


    La lignée de la tradition spirituelle druidique peut être suivi sur plusieurs milliers d’années.

     

    Les premières apparitions de cette pratique spirituelle remonte envions à 25,000 années en Europe, alors que les candidats pour les initiations entraient dans les cavernes prévue à cette fin, telle que celle de Lascaux en France, ou Altamira en Espagne, où de nombreuses figures d’animaux sauvages ont été peintes sur les murs. Après avoir été initié dans le ventre de Mère Terre, ils renaissaient à la lumière du soleil. 20,000 année plus tard, environ vers 3,000 avant la naissance du Christ, nous pouvons constater les mêmes genres de pratique. Soit, chercher à renaître avec la Terre : de grands monticules sont construit, où ceux qui étaient initié s’asseyaient dans le noir, attendant le moment de leur renaissance. Le meilleur exemple de ceci à été découvert sur le site de New Grange en Irlande où un axe de la construction (Le couloir donnant accès à la chambre principale) étaient orienté avec le solstice d’hiver, de cette manière, les premiers rayons de l’aube baignaient l’initié qui avait attendu toute la nuit. Quatre cent cinquante années plus tard. Au 16e siècle, alors que la spiritualité druidique avait toujours était une spiritualité transmise oralement, les clercs chrétiens ont retranscrits une partie de la spiritualité druidique et de l’enseignement magique pour devenir druide : Un druide qui se fait dévorer par la Déesse, revient comme enfant dans son ventre, et renaît à la vie comme le plus grande poète de sa contrée. Donc, depuis 20,000 années jusqu’au 16e siècle, nous pouvons constaté un thème commun – Que nous retrouvons aussi dans l’entraînement des druides et des poètes d’Écosse jusqu’au 17e siècle : Pour réveiller leur génie créatif, ils restaient des jours dans l’obscurité, puis après cette période de privation sensorielle, ils étaient relâchés à  la lumière du monde.

     

    Ce thème de recherche d’une renaissance spirituelle et d’une renaissance de l’expression créatrice en créant une expérience de mort / renaissance se retrouve jusqu’à la nuit des temps, passant par les quatre grandes périodes de la spiritualité druidique. Ces quatre grandes périodes sont : L’ère préhistorique, au moment du retrait des glaces de l’Europe, peut après la fin de l’ère glacière. Les tribus de l’Europe venant de plusieurs direction, incluant l’Espagne, et les steppes de Russie se déplacent et viennent s’établir en Grande Bretagne et en Irlande. Une culture dite de mégalithe se développe, qui élèveront de grandes structures de pierre telle que New Grange, et de grands cercles de pierres tel que Stonehenge. Ils possédaient une connaissance considérable de l’astronomie, avaient aussi des compétences d’ingénieries telles qu’ils nous est encore difficile de les comprendre de nos jours. Ils ont utilisées entre autres des mathématique Pythagoricienne pour construire leurs monuments, et cela, deux milles ans avant que Pythagore vienne au monde en Grèce…

     

    Cette période d’avant la société Celte à proprement dites, aura tracée la voie vers une période de l’histoire plus documentée, car nous pouvons lire sur les Celtes et les druides au travers des documents d’auteurs classiques de cette époque, tel que Jules Césars. Nous découvrons alors que les Celtes ont développés une religions très sophistiquée ou se côtoyaient trois classes : Les bardes, qui connaissent les mélodies et les légendes des tribus, les ovates, qui sont les soigneurs et devins, puis les druides, qui sont les philosophes, juges, enseignants.  Durant ces années, il y’a eu beaucoup d’échanges entre la société Celte et d’autre telle que celle de Grèce ou de Rome.

     

    Avec la venu de l’ère chrétienne, nous arrivons à la troisième période. Celle où les écoles de bardes deviennent des écoles chrétienne. Elles continuerons pourtant d’exister jusqu’au 17e siècle. Les ovates, tant qu’à eux, deviennent des soignants du villages, des sages femmes, et les druides, toujours l’élite intellectuelle de la société, se convertissent en masse à la religion de Jésus, probablement simplement pour pouvoir continuer leur travaux. Cette période qui s’étend du 6e siècle jusqu’à environ une quarantaine d’année. Du triomphe des Chrétiens au travers tout l’Europe, pendant le 6e jusqu’au 16e siècle. Durant ce millénaire, la spiritualité Celte et druide à été préservée par les clercs Chrétiens qui ont accompli un important travail de consignation de plusieurs des histoires et des mythes qui étaient auparavant transmis oralement par les druides. Plusieurs personnes pensent que le druidisme a été détruit avec la venue le l’ère Chrétienne, mais ils ne tiennent pas compte de la survie de la spiritualité, qui étaient intelligemment inscrites de manière codifiées dans les mythes et les histoires qui furent préservées. Il est d’ailleurs souhaitable de remercier ses clerc qui ont retranscris toutes ces légendes. Ces même légendes qui peuvent nous inspiré aujourd’hui. St Patrick a aussi retranscris l’ensemble des lois des druides de l’Irlande à l’époque, nous offrant une inestimable mine d’information sur l’éthique et la structure sociale de la société Celte d’avant l’ère Chrétienne.

     

    La quatrième période renaît avec le 16e siècle, lorsque les étudiants d’Europe redécouvrent les druide, et commence à dire qu’ils sont leur réel descendants et leur héritage. L’église à laissé croire que ces gens étaient des sauvages avant l’arrivée de l’ère Chrétienne, mais les européens commencent à redécouvrir leur ancêtres, et comprendre que ce n’étaient pas des sauvages. À la même époque, des rapports provenant des Amériques, et des amérindiens qui comme les ancêtres européens, ne furent pas touché par l’ère Chrétienne. Le tout provoquant l’admiration. Cette période est connue sous le nom de « renaissance druidique » et plusieurs groupes et société sont crées à cette époque pour étudier le druidisme et les Celtes. Le père de la science de l’archéologie, William Stukeley, à créer une société druidique à Londres, est nommée la Princesse du Pays de Gales leur patronne. Des festivals culturel, incorporant des cérémonies druides, et des célébrations en langue Celtes germent un peu partout alors en Pays de Gales, en Cornwall et en Bretagne. Et cette période de renaissance n’est pas encore terminée. Au contraire, elle s’est développé et c’est une réelle renaissance, avec de plus en plus de gens qui découvrent le druidisme et qui trouve une spiritualité vivante, qui considère la nature comme sacrée et qui offre des possibilités de créativités et de liberté enracinée profondément dans l’ancienne tradition.

     






    La legende arthurienne

    29/03/2006 13:58

    La legende arthurienne


    La légende arthurienne est née quelque part en Grande- Bretagne, et non pas sur le continent; quelque part dans le sud-ouest de l'Angleterre, entre le sud du Pays de Galles et la péninsule de Cornwall. C'est la tradition populaire locale qui l'affirme. Cette tradition est d'ailleurs confirmée par les nombreux vestiges archéologiques qui sont disséminés entre Caerllion-sur-Wysg et Penzance en passant par Glastonbury. Mais, à partir de là, que d'incertitudes ! Le nom dArthur, en effet, se rencontre en de multiples endroits de cette île de Bretagne, marqué dans la toponymie ou dans l'appellation donnée à un vestige des temps anciens, particulièrement à un monument mégalithique.

    C'est ainsi que, très au nord, du côté de Perth, donc en Écosse, on remarque un Creux d’Arthur et une Roche d'Arthur. Près d'Edinburgh se trouve le Siège d’Arthur, et près de Dunbarton, dans l'ancien royaume breton de Strathclyde, un lieu élevé est appelé Ben Arthur, c'est- à-dire le « Sommet d'Arthur ». Non loin de Melrose Abbey, d'après la tradition locale, on raconte que le roi Arthur dort d'un sommeil magique dans une grotte ; mais il y a d'autres récits de ce genre sur les flancs du Snowdon, dans le nord-ouest du Pays de Galles, ainsi que dans la région de Caerllion-sur-Wysg. On ajoute même qu'il est entouré de tous ses chevaliers qui attendent son réveil pour se lancer de nouveau dans leurs expéditions. On apprend aussi que les trésors d'Arthur sont cachés près de Marchlynn Mawr, dans l'ancien comté de Caernarvon, autrement dit dans le Gwynedd: celui qui les découvrirait par hasard en serait tellement ébloui qu'il risquerait d'oublier de remonter à la surface et resterait prisonnier dans la grotte. Dans l'ancien comté de Merioneth, au lac nommé Llyn Barfod (« lac barbu »), on montre encore l'endroit où Arthur a tué un monstre qui avait son repaire sous les eaux et qui menaçait le pays d'inondation. D'ailleurs, son cheval a laissé l'empreinte de son sabot sur une roche. Le Flintshire a une Colline d’Arthur, le Glamorgan, une Pierre d’Arthur, le Breconshire, une Chaire d’Arthur. Entre le Brecon et l'ancien comté de Carmarthen, dans la montagne d'Amanw, se trouve le Lit d’Arthur. Dans le Somerset, South Cadbury, ancienne forteresse celtique, est évidemment Camelot ou Kamaalot, l'une des résidences favorites d'Arthur et de ses compagnons. Mais il y a mieux dans ce même comté, à Glastonbury, se trouve la tombe du roi Arthur et de la reine Guenièvre, dans l'abbaye elle-même, non loin d'un mystérieux puits qui passe pour recéler le saint Graal.

    C'est dans le Comwall que les souvenirs arthuriens sont les plus nombreux sur une surface restreinte. On sait qu'Arthur a été conçu au château de Tintagel, mais il a sillonné le pays : ainsi, il y a un Four d’Arthur entre Bodmin et Exeter, four que l'on montra vers l'an 1100 à des moines venus de Laon et qui en ont laissé le témoignage. Près de Bodmin, ce sont la Cuisine d’Arthur et le Hall d’Arthur. À Camelford, c'est à l'emplacement du Slaughter Bridge qu'il a été mortellement blessé, mais on connaît bien sa forteresse à Kelliwic, autrement dit Egloshayle, près de Padstow. Et il a caché une magnifique table d'or sous le Mont Bossiney, un tertre situé entre Tintagel et Boscastle. Sans parler de dolmens qui portent le nom d'Arthur...

    A côté de cette accumulation de lieux marqués par Arthur, la Bretagne armoricaine paraît bien pauvre. On n'y relève en effet que deux endroits qui aient suscité son parrainage, tous deux situés dans la forêt de Huelgoat (Finistère), Il s'agit du Camp d’Artus qui est une forteresse de l'Âge du Fer, réutilisée à la période des Âges Sombres, toujours impressionnante par ses vastes remparts de pierre et de terre, mais peu visible car perdue au milieu des arbres, et d'une modeste grotte à laquelle en a donné le nom de Grotte d’Artus. On pourrait ajouter à ces deux sites un dolmen en ruine qui se trouve sur l'îlot d'Aval, à proximité immédiate de l'Île-Grande en Pleu- meur-Bodou (Côtes-d'Armor), et que l'on appelait autre- fois Tombeau d’Arthur. Cela paraît une localisation due au nom de l'îlot, Aval, qui signifie « pomme » en breton, et rappelle bien sûr la fabuleuse île d'Avalon où le roi Arthur est en dormition. Mais, depuis la Seconde Guerre mondiale, l'appellation est passée à un dolmen en bien meilleur état qui se trouve sur l'Île-Grande. Quant à la Lieue de Grève, vaste plage de sable entre Saint-Efflam et Saint-Michel-en-Grève, elle passe, dans certaines traditions locales, pour avoir été le théâtre d'un fabuleux combat entre Arthur et un dragon, combat sans vainqueur et qui n'a pu s'achever que par l'intervention de saint Efflam. Quant au hameau de Port-Arthur en Pluméliau (Morbihan), il semble qu'il faille en rejeter tout apparentement avec la légende arthurienne. Ce hameau, situé non loin de Talvern-Nénèze (Tal-vern, « haut du marais », Nénèze, altération de en-hent-Ahès, « le chemin d'Ahès », appellation générique des voies romaines en Armorique), au passage de la grande voie qui reliait Rennes à l'Aber Vrach par Castennec (Bieuzy-les-Eaux), doit ce nom au souvenir du propriétaire d'une ferme (porh, en breton vannetais et en pleine terre, désigne une simple cour de ferme).

    Sur le reste du continent, Arthur ne semble guère avoir laissé de traces, ni dans la toponymie, ni dans la mémoire populaire. C'est tout juste si l'on peut signaler, aux limites du département de la Manche et de celui de l'Orne, non loin de Lonlay-l'Abbaye et de la Lande pour rie, une petite vallée encaissée qui porte le nom de Fosse Arthour, ainsi que plus à l'est, au nord de Domfront (Orne), dans la commune de Saint-Bômer les Forges, un hameau appelé l’arthour. Il est vrai que ce territoire fait partie d'un étrange « Pays de Lancelot du Lac » que l'on redécouvre actuellement.

    Mais Arthur n'est pas seul dans les récits concernant le Graal et la Table Ronde. Beaucoup d'autres personnages, comme Merlin, Tristan ou même la fée Morgane, ont imprégné de leur ombre la mémoire populaire et donné lieu à des appellations diverses. De plus, les événements relatés dans ces récits, qui sont toujours situés dans un endroit précis, se retrouvent parfois dans la toponymie, aussi bien en Bretagne armoricaine que sur toute l'étendue de l'île de Bretagne. La légende arthurienne a été très célèbre pendant tout le Moyen Age, et elle a marqué l'imaginaire européen de façon durable, surtout dans certaines régions.





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